Disertasi Monash University: Agama tak Jadikan Teroris

0
9 views
Narapidana kasus terorisme Noim Baasyir memberi isyarat jempol saat dikonfirmasi wartawan sekeluarnya dari Lembaga Pemasyarakatan Kelas IIB Tulungagung, Jawa Timur, Selasa (19/2/2019). Foto: Antara/Destyan Sujarwoko.

Selasa 02 Jul 2019 05:01 WIB
Red: Muhammad Subarkah

Noor Huda Ismail/Ist.

“Agama bukan penyebab seseorang jadi teroris melainkan soal sosial dan maskulinitas”

Oleh: Muhammad Subarkah, Jurnalis Republika

‘’Menjadi teroris itu tak sekonyong-konyong. Melainkan bertahap seperti naik tangga.” Pernyataan Noor Huda Ismail yang kala itu mengurusi Yayasan Prasasti (yayasan yang memberdayakan mereka yang ‘dijatuhi hukuman melakukan aksi teorisme) sampai kini terus terngiang di kepala. Beberapa kali saya bertemu dengannya. Atas rekomendasinya saya tahu di mana saja para mantan narapidana kasus terorisme tinggal dan bisa saya temui. Hasilnya, setelah tahu saya terkejut!

Nah, kejutan kali ini datang lagi dari dia. Yakni sebuah kejutan yang luar biasa. Ternyata Noor Huda Ismail yang alumni Pesantren Ngruki, Solo, ini berhasil menyelesaikan pendidikan doktoralnya di Universitas Monash, Australia, dengan disertasi ‘The Indonesian Foreign Fighters, Hegemonic Masculinity and Globalisation.’

Dan tak tanggung-tanggung, Huda (kalau orang barat seperti para profesornya di Australia menyebutnya dengan ‘Mr Ismail’) menamatkan studi S3 di univeritas bergengsi itu dengan penuh pujian. ‘Nilai’ disertasinya ‘excelent’. Para profesor yang mengujinya malah memberikan rekomendasi bila disertasinya harus diterbitkan. Tujuannya, supaya menjadi kajian kondisi umat Islam terbaru, khususnya umat Islam di Asia Tenggara.

Pakar Antrpologi yang menjadi Guru Besar di Univeritas Boston Amerika Serikat dan sangat dikenal dikalangan ilmuwan Indonesia dan dunia, Robert Hefner, memberikan pujian begini: Tesis ini memberikan kontribusi yang signifikan terhadap pengetahuan dan pemahaman di bidang penelitian.’

Lalu apa intisari dari disertasi Huda yang anak alumni pesantren asal Solo yang kerap tempat pendidikan Islam ini ‘lazim’ dituding —bahkan sampai tingkat internasional – di sebut sebagai ‘sarang teroris’ ? Apalagi sebutan ini saya pernah baca langsung di media massa barat sewaktu tinggal di Beirut, Lebanon. Kala itu saya tercengang nama pesantren itu disebutkan bersama beberapa pesantren yang ada di Sulawesi Selatan. Apalagi saya tahu persis teman-teman (bahkan dosen semasa kuliah) banyak alumni pesantren tersebut. Mereka banyak menjadi jurnalis, penyiar, dan wiraswasta. Tak ada yang aneh-aneh.

Dalam sebuah tulisan di sebuah media Huda mengatakan seperti ini: “Membaca Alquran, hadis, hingga buku Osama Bin Laden sekalipun tak bisa membuat orang lantas menjadi teroris.”

Lebih jauh Huda mengatakan, memang sebagian orang mungkin menganggap bahwa penyebab seseorang melakukan terorisme itu karena faktor agama. Apalagi jika melihat orang yang terlibat terorisme membawa simbol-simbol agama. Namun, anggapan itu dipatahkan oleh tesis Huda.

Dalam disertasinya tersebut, Huda justru membawa kepada fakta dan teori baru bahwa seseorang menjadi teroris lebih disebabkan oleh proses sosialisasi dari orang sekitarnya. Dalam sosialisasi tersebut, seseorang diperkenalkan dengan nilai-nilai yang berkaitan dengan maskulinitas.

“Sejak kecil orang itu disosialisasikan, dikenalkan, didengarkan, disosialisasi untuk menjadi lelaki yang paling top itu adalah mujahid. Menjadi fighter, mujahid itu kan bertempur, membela Islam (jihad),” jelas Huda dalam wawancara dalam Media ‘Kumparan’ itu.

Untuk lebih jauh, mari kita baca ‘ringkasan hasil ujian disertasinya’ beserta dengan pujian dan catatan dari pihak Univeritas Monash atas penelitiannya. Ringkasan ini oleh Huda dikirim dalam bentuk format PDF melalui Wattsapp.“Silahkan dimuat saja, bro,” ujarnya.

Ringkasan disertasi Huda di Univeritas Monash:

Indonesia adalah negara yang, relatif terhadap banyak negara mayoritas Muslim lainnya, memiliki badan penelitian dan literatur yang mengesankan tentang topik, di satu sisi, politik dan jihadisme Muslim, dan, di sisi lain, gender, seksualitas, dan politik gender .

Meskipun kekayaan materi ini relatif mengesankan, sejauh ini ada sedikit penelitian di persimpangan dua bidang. Secara khusus, telah ada kelangkaan penelitian tentang bentuk dan makna gender dan seksualitas dalam gerakan militan Islam yang telah lama berdiri di negara itu, tak terkecuali para pejuang asing Mujahidin yang terlibat dalam konflik jihad yang penting secara global di Afghanistan, Filipina selatan, dan , yang terbaru, Suriah dan Irak.

Kurangnya perhatian terhadap dimensi gender dari kekerasan sipil pada umumnya dan kekerasan ‘Islamis’ khususnya di Indonesia sangat kontras dengan situasi para peneliti di Afrika Barat dan Timur Tengah, di mana setidaknya ada badan yang moderat (dan sekarang tumbuh) penelitian tentang sifat gender konflik dan kekerasan.

Perlu juga dicatat bahwa, dibandingkan dengan daerah-daerah terakhir ini, studi tentang maskulinitas di Indonesia juga relatif kurang berkembang.

Latar belakang umum inilah yang, di antara beberapa hal lainnya, mendasari orisinalitas dan signifikansi Ph.D. tesis oleh Noor Huda Ismail. Demi kejelasan dalam laporan ini, izinkan saya (Universitas Monash) memulai komentar dalam laporan ini dengan merangkum kesan umum sebagai berikut:

Pertama, saya menemukan tesis ini sangat orisinal dan penting; kedua, baik dari segi kualitas analisis dan pentingnya temuan, dengan mudah memenuhi apa yang saya anggap sebagai standar untuk pemberian gelar Doctor of Philosophy; dan,

ketiga dan terakhir, ini adalah studi yang sangat penting sehingga saya akan mendesak penulis dan pengawasnya untuk memindahkan tesis ke publikasi sebagai buku dalam kecepatan yang relatif baik.

Meskipun saya memiliki beberapa rekomendasi kecil kepada penulis untuk revisi tesis sebagai sebuah buku, saya membuat ini hanya untuk keperluan publikasi tesis sebagai sebuah buku. Dalam pandangan saya, orisinalitas tesis, kualitas analisis, dan organisasi umum sepenuhnya cukup untuk memenuhi standar yang diperlukan untuk pemberian gelar Doktor Filsafat, dan tidak ada revisi lebih lanjut diperlukan pada saat ini.

Memang, saya menemukan hampir seluruh tesis yang sangat menarik – begitu saya memulai tesis, saya merasa sulit untuk meletakkannya. Topiknya tepat waktu dan signifikan; bidang teoretis (hegemoni maskulinitas dan budaya mujahidin dalam urusan internasional) sama-sama tidak biasa dan penting; dan, akhirnya, perspektif refleksif dan personal yang dibawa penulis ke proyek dan tesisnya sangat luar biasa.

Untuk semua alasan ini, saya sangat merekomendasikan penerimaan tesis ini, dan saya mengucapkan selamat kepada penulis dan penyelianya atas pekerjaan bagus ini.

Presiden Singapura, Halimah Yacob (tengah) saat bertemu dengan sutradara film Jihad Selfie, Noor Huda Ismail (kiri) dan pemeran film Jihad Selfie, Teuku Akbar Maulana (kanan). /Ist.

Dari Soal Pesantren Ngruki, Baasyir, hingga Jemaah Islamiyah

Penulis tesis ini, Mr (Bapak) Noor Huda Ismail, membawanya ke silsilah sosial dan intelektual yang agak tidak biasa, yang meningkatkan kualitas penelitian dan orisinalitas-orisinalitas yang luar biasa – dari penelitian itu sendiri. Saat ia menjelaskan dalam bab pertama tesis ini, Bapak Ismail 1991 lulusan dari salah satu pesantren ‘Islam garis keras’ Indonesia yang terkenal, pesantren al-Mukmin di luar Surakarta, Jawa Tengah. Pesantren al-Mukmin didirikan pada tahun 1972 oleh Abudullah Sungkar dan Abu Bakar Ba’asyir, dua aktivis militan pada saat itu terkait dengan sayap bawah tanah gerakan Darul Islam.

Pada awal 1990-an, Sungkar dan Ba’asyir memutuskan hubungan dengan Jemaah Islamiyah (JI) dan rekan-rekan mereka, dan jaringan ekstremis yang bertanggung jawab atas pemboman Bali tahun 2002, serta serangkaian serangan bom profil tinggi berikutnya yang menargetkan sasaran asing dan Kristen di Indonesia. Saya punya banyak waktu, saya bersenang-senang, saya punya banyak waktu dan saya tidak peduli dengan karier di jaringan JI. Namun, karena Bapak Ismail (Noor Huda Ismail) sendiri memiliki kejelasan yang besar dalam tesis ini, beberapa siswa sedang diidentifikasi untuk direkrut ke jaringan JI, dan sedang dipersiapkan oleh guru JI untuk menjadi militan di jaringan JI bawah tanah.

Hasilnya adalah bahwa sebagian besar militan yang terlibat dalam serangan di Indonesia berasal dari al-Mukmin atau sejumlah kecil sekolah asrama yang berpikiran sama.

Setelah lulus dari al-Mukmin, Bapak Ismail kemudian mendirikan sebuah LSM kecil yang bertujuan untuk memadukan pejuang (mujahidin) yang kembali ke Indonesia dari zona konflik seperti Filipina selatan atau Suriah, serta individu-individu yang berintegrasi kembali ke masyarakat setelah berpartisipasi dalam konflik bersenjata domestik seperti yang terjadi di Ambon dan Poso di awal tahun 2000-an.

Karena itu tesis ini menjadi saksi yang mencolok, pengalaman ini bekerja dengan mujahidin telah memberi Bapak Ismail akses yang tak tertandingi ke lingkaran militan, dan memungkinkannya untuk melakukan wawancara selama dua bulan pada tahun 2016 dengan aktivis yang kembali, banyak di antaranya yang dia kenal dari keterlibatan LSM sebelumnya. . Pengalaman itu juga memberinya banyak wawasan tentang lingkungan sosial dan proses sosialisasi gender dalam jaringan JI.

Fokus penelitian dari penelitian ini adalah untuk melihat konstruksi sosial gender secara umum dan maskulinitas khususnya di kalangan pejuang asing Islam (mujahidin) yang kembali ke Indonesia. Untuk keperluan penelitiannya, penulis melakukan wawancara dengan tiga generasi mujahidin yang kembali: veteran konflik Afghanistan pra-1995, veteran konflik yang masih berlangsung di Filipina selatan, dan veteran “perang kota kecil Kristen-Muslim” ”(Menggunakan frasa Gerry van Klinken) di Ambon dan Poso pada periode 1999-2003 (dengan konflik yang masih ada sampai sekarang).

Kutipan dan wawasan dari wawancara didistribusikan secara luas di seluruh disertasi, dan sangat menambah kualitas pribadi dan menarik yang dapat dibaca.

Seperti yang penulis jelaskan baik dalam pengantar maupun kesimpulannya, sebagian besar literatur tentang motivasi pejuang untuk bergabung dengan pasukan Mujahidin dalam konflik ini telah menggunakan perspektif religius-ideologis yang luas. Studi-studi ini mengusulkan bahwa secara khusus ideo-agama rasional, seperti kepedulian untuk membela komunitas Muslim global, mendasari partisipasi militan, mendasari keputusan individu untuk bergabung dalam pertempuran dalam mendukung sesama Muslim di beberapa lokasi yang jauh.

Namun, dan menggambar pada literatur feminis serta posisi subjeknya sendiri, Mr (Bapak) Ismail membuat kasus yang menarik untuk pandangan yang berbeda: “bahwa mempromosikan dan mensosialisasikan pemahaman spesifik tentang hegemoni maskulinitas terutama gagasan menjadi seorang mujahid sebagai status sosial tertinggi untuk Laki-laki Muslim …. memainkan sebuah peran yang jauh lebih penting dibandingkan dengan faktor-faktor lain seperti … ideologi agama, dampak ideologi negara, sekuritasi, dan bahkan kemiskinan untuk menyediakan lingkungan yang kondusif bagi kebangkitan pejuang asing di Indonesia. ”

Konsep “hegemoni maskulinitas” yang digunakan dalam buku ini, tentu saja, sebagian besar dipinjam dari R Connell, tetapi, seperti yang dijelaskan oleh penulis, istilah ini sekarang digunakan secara luas dalam studi maskulinitas sehingga memperoleh hegemonik statusnya sendiri. Jauh lebih penting daripada konsep “hegemoni maskulinitas” saja, penulis menunjukkan bahwa variasi maskulinitas “militeristik” dipromosikan dalam lingkaran mujahidin, dan menjadi titik identifikasi dan mobilisasi dalam dirinya sendiri.

Maskulinitas militer ini didasarkan pada kualitas ketaatan kepada pemimpin agama / karismatik gerakan, “persahabatan, keberanian, kebugaran fisik, keberanian dan normalisasi penggunaan kekerasan [terhadap] musuh yang mereka persepsikan” (hlm. 209).

Dalam membenarkan dan menjelaskan klaim ini, penulis menunjukkan sesuatu yang dicatat oleh peneliti lain tentang ekstremisme jihad tetapi tidak cukup dianalisis (saya memasukkan diri saya dalam generalisasi ini): bahwa sebagian besar individu yang tertarik pada varietas Islam ekstremisme keras bukan intelektual dan tidak pertama-tama dimotivasi oleh pemikiran keagamaan yang mendalam.

Memang, seperti yang dicatat Huda, banyak pejuang yang dia kenal bahkan tidak terlalu saleh sebelum radikalisasi mereka. Karena itu mereka tertarik pada gerakan, bukan oleh argumen teologis atau alasan keagamaan, tetapi oleh apa yang penulis gambarkan sebagai “produk budaya,” termasuk “video, lagu, pakaian, sekolah, pemakaman, amal, dan bahkan pernikahan” (hlm. 212), serta pemujaan dan daya tarik dengan senjata dan persenjataan untuk digunakan melawan musuh-musuh Islam.

Mr Ismail dengan demikian berpendapat bahwa narasi keagamaan memang penting, tetapi ini secara konsisten “digunakan di ruang-ruang tertentu dengan menggambar pada kiasan maskulin dan interpretasi gender dari kondisi politik lokal dan teks-teks Islam …. Kondisi ini memberikan lahan subur yang menghasilkan suatu kewajiban maskulin untuk menangkis saudara-saudari yang tertindas di negeri yang jauh ”(214).

Pada tahun-tahun 2000-2015, saya sendiri melakukan wawancara di Majelis Mujahidin Indonesia, sebuah kelompok militan di mana Abu Bakar Ba’asyir adalah pemimpin (Amir) sampai ‘istirahat’ dengan organisasi pada tahun 2008. (Istirahat baik dianalisis oleh Mr Ismail di sepertiga terakhir dari tesis ini, dan memberikan rincian dan wawasan tentang keretakan Jamaah Islamiyah yang saya tidak kenal). Dan saya akan mengatakan dengan mudah bahwa salah satu karakteristik aktivis MMI (Majelis Mujahidin Indonesia), termasuk banyak yang telah kembali dari Afghanistan dan Filipina selatan, adalah kualitas khas maskulinitas yang mereka nyatakan / lakukan.

Jender dan maskulinitas bukanlah fokus dari wawancara saya selama tahun-tahun itu, dan saya tidak pernah sepenuhnya memahami ciri khas maskulinitas Mujahidin. Tetapi ini membuat saya membaca analisis Mr Ismail menjadi lebih menarik dan menyenangkan; analisis berdering sepenuhnya benar di telinga saya. Dan dalam hal ini dan banyak cara lainnya saya menemukan ini sebagai tesis yang membuka mata, penting, dan sangat menarik. Ini adalah karya orisinalitas yang sangat nyata dan sangat penting.

Tragedi umat Islam di Tanjung Priok, 14 September 1994. Peristiwa kekerasan kepada umat Islam pada zaman Orde Baru yang sampai kini masih menyimpan banyak pertanyaan./Ist.

Maskulinitas Orde Baru

Seperti yang saya sebutkan di komentar pembukaan saya di atas, saya memang memiliki beberapa rekomendasi kecil untuk revisi yang mungkin dipikirkan oleh Ismail ketika ia bergerak, seperti yang saya pikir seharusnya, untuk mengubah tesis ini menjadi buku akademik atau perdagangan. Saya sama sekali tidak merasa bahwa disertasi dalam bentuk saat ini butuh revisi; komentar saya di sini adalah untuk revisi tesis dan semoga segera dalam buku.

Kedua dari rekomendasi tersebut bersifat minor dan berkaitan dengan organisasi dan / atau presentasi; yang ketiga lebih substantif secara intelektual.

Rekomendasi pertama saya adalah bahwa, untuk tujuan buku ini, mungkin lebih masuk akal untuk meningkatkan substansi Bab 4 (“Desain dan Metodologi Penelitian”) ke Bab 1, dan untuk mempersingkat diskusi. Sebagai pembaca, saya merasa aneh bahwa, empat bab penuh ke dalam tesis dan setelah banyak diskusi substantif, kita kembali dalam Bab 4 ke diskusi desain dan metodologi penelitian.

Menurut bacaan saya, penempatan bahan-bahan penting tetapi pada dasarnya pengaturan adegan ini di bagian tengah tesis / buku agak aneh, dan mengganggu narasi yang penulis mulai ceritakan dengan baik berkenaan dengan pejuang asing Indonesia.

Rekomendasi kedua saya sama kecilnya, tetapi untuk keperluan presentasi buku, mungkin strategis. Yaitu, saya menemukan bahwa ringkasan penulis tentang “metodologi” dan penelitian lapangan dalam kaitannya dengan 32 wawancara yang dilakukan penulis selama periode dua bulan pada tahun 2016 gagal melakukan keadilan dengan kedalaman pengetahuan dan penelitian penulis.

Dengan kata lain, setiap kali penulis berbicara tentang pengalaman penelitiannya, saya pikir itu adalah kepentingannya untuk menggarisbawahi bahwa ada dimensi “wawancara” formal untuk penelitian, dan ini dilakukan pada tahun 2016, tetapi ada juga beberapa tahun partisipasi orang pertama dan aktivisme dalam lingkaran pejuang asing.

Rekomendasi ini bagi saya mungkin terdengar sepele, tetapi saya pikir jujur ​​dan strategis bagi ‘Pak’ Huda untuk membedakan antara wawancara formal dan pengalaman yang lebih umum atau difus yang, bahkan jika bukan penelitian yang ditunjuk secara formal, dengan jelas mendukung penelitiannya. Menekankan dua bulan wawancara penelitian gagal untuk melakukan keadilan untuk panjang dan kedalaman penelitian yang telah dilakukan oleh penulis disertasi.

Poin ketiga saya lebih substantif, dan berkaitan dengan model maskulinitas hegemonik yang terhadap para aktivis mujahidin dalam beberapa hal menempatkan diri mereka sendiri. Dalam menjelaskan model Indonesia dan pertunjukan maskulinitas hegemonik, Mr. Ismail membuat pengamatan berikut pada hal. 52: “sebagai mantan jenderal militer dengan latar belakang Jawa, Soeharto memposisikan dirinya sebagai cita-cita maskulin hegemonik sekuler negara.”

Mr. Ismail mengemukakan hal yang sama pada hal. 90, sementara juga berpendapat bahwa Abdullah Sungkar dari Jemaah Islamiyah menyajikan model alternatif, konter-hegemonik maskulinitas dengan yang dari presiden otoriter. Penulis dapat menyebut hal ini sesuai keinginannya, tetapi, dengan bacaan saya, identifikasi Soeharto sebagai “cita-cita maskulin hegemonik sekuler negara” sangat dilebih-lebihkan dan terlalu berpusat pada negara untuk menjadi realistis secara sosiologis. Sebuah model maskulinitas secara efektif hegemonik jika dan hanya jika ia mempraktikkan pengaruh yang hidup dan efektif pada pemahaman dan praktik kinerja di antara populasi bawahan tertentu.

Mengingat kontrol yang efektif, negara Orde Baru menjalankan politik dan masyarakat Indonesia dari tahun 1966 hingga 1998 orang mungkin tergoda untuk berasumsi bahwa kontrol tersebut diperluas hingga identifikasi diri dan kinerja maskulinitas yang dilakukan oleh laki-laki di kota, kota, dan lingkungan di seluruh Indonesia. Indonesia.

Tetapi pada kenyataannya saya pikir bukti untuk determinisme gender yang menyeluruh ini lemah, dan identifikasi Soeharto sebagai contoh dari hegemoni maskulinitas mengesampingkan konsep hegemoni maskulinitas dari makna yang tepat dan kekuatan performatifnya.

Indonesia Orde Baru, dan Indonesia pada umumnya, adalah masyarakat yang sangat berbeda, dikelompokkan dan dipisahkan berdasarkan kelas, etnis, dan agama serta gender.

********

Republika.co.id

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here